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Schon wieder Seidman!

16. Oktober 2012

Den folgenden Beitrag übernehmen wir vom Blog der anarcho-syndikalistischen Streitschrift „Barrikade“.

Im September schlug der us-amerikanische Historiker Michael Seidman erneut zu.

Er nahm sich das Buch des englischen Historikers Paul Preston The Spanish Holocaust in der Londoner Times – dem TLS – Times Literary Supplement – vom 7. September 2012 vor. Hier ist die Rezension. Daran anschließend eine öffentliche Antwort des schottischen Genossen Stuart Christie  (http://www.christiebooks.com/ChristieBooksWP/2012/09/the-tls-letter-to-the-editor-whatever-happened-to-serious-and-authoritative/) die wir (vorerst) nur im Original wiedergeben – die Übersetzung ist bereits in Arbeit. Sollte jemand die Kapazität haben, die Seidman-Rezension zu übersetzen, wären wir äußerst dankbar.

Seidman-Victimized-TLS-7-Sep-12

TLS, September 7 2012

What has happened to editorial judgement at the TLS? What on earth led the editor to commission the patronisingly offensive twaddle from such a pro-Francoist apologist as Michael Seidman in his review of Paul Preston’s “The Spanish Holocaust”?

Apart from complaining about Preston’s ‘discrediting the moral capital of the Nationalists’, Seidman’s principal objection appears to be the use of the term “Holocaust” to describe the carnage triggered by the “rebellious officers, whom Hitler and Mussolini quickly aided” (the implication being that neither regime had been complicit in the plans to topple the Republic). This objection to the word Holocaust is either academic pedantry or a zealous political attempt by Seidman to ‘own’ the term on behalf, exclusively and of course unbidden, of the Jewish victims of Nazi anti-semitism at the expense of the other 5, 6 or 7 million victims of the Nazi killing machine — anti-Nazis (Jewish and non-Jewish), intellectuals, socialists, anarchists, communists, liberals, Jehovah’s Witnesses, gypsies, the mentally ill, the disabled, etc., etc. — between January 1933 and May 1945.

I have yet to come across the “avalanche of recent literature” Seidman writes about as ‘challenging’ Preston’s ‘antiquated views’ on the repression in the Republican zone, that it was part of a largely deliberate and calculated effort to eliminate “fascists” (very broadly defined), rightists — and also members of the clergy, who were perceived as fifth columnists and potential obstacles to workers’ or people’s revolution. The murders were closely connected to, and usually approved by, the parties of the Left, Socialists, Communists and anarchists.’

How Seidman (or anyone else for that matter) concludes that there was such a conspiracy between such disparate and contending groups on the ‘Left’ escapes me, and reflects poorly on his understanding of the history, politics and culture of Spain between the two world wars. Had such a conspiracy existed it was more likely to have been targeted by the national and regional leaderships against their own known dissidents – rank-and-file militants and intellectuals who challenged party hegemony – not the unknown fifth-columnists caught behind Republican lines who more often than not joined the labour unions, including the CNT, and the communist and socialist parties and often proved to be the most ‘ultra’ of the party faithful.

Seidman speaks as though everything kicked off in 1936. Murder and mayhem on both sides: agreed. Grisly murder tainted by grudge, self-interest, gain, etc., it covered the whole spectrum. No one was above reproach, agreed, and as I relate in my own recent 3-volume work, ¡Pistoleros! – 1918-24”, there was no shortage of offenders in the anarchist camp either.

However, Seidman’s own figures taken from the period “during the Spanish conflict” (I’m assuming he means 1936-’39, i.e. the civil war) show a 13 to 5 kill rate in favour of the Nationalists (fascists, Catholic authoritarians and “One Spainers”). The latter explains how generals such as Cabanellas — who were freemasons and/or republicans under the early Republic and monarchy — morphed into “fascists” in 1936. Or were they perhaps always of the same authoritarian mind-set? A mind-set they shared with many (until yesterday monarchists) “new” republicans, explaining incidents such as the bloody repression at Castilblanco in 1931, Arnedo in 1932 and Casas Viejas in 1933, , etc., and the establishment of the Assault Guard as a public order-only police force. The notoriously “republican” and freemason Eduardo López Ochoa led the crackdown and repression of the Asturias uprising in 1934. “Republican” did not necessarily mean “leftist” or even “liberal”. Hence the scepticism in CNT ranks. See Melchor Rodriguez’s article “April to April” (KSL Bulletin) counting those who perished at the hands of the new Republic’s security forces.

Infatuation with romanticism about the Republic tends to blind us to its rougher edges as experienced by the poor and the working classes. The Church, the propertied classes and the One-Spainers might have taken offence at some of the rhetoric and legislation from the Republic, but they never had to suffer batons, bullets and artillery fire as did the workers. Was General Sanjurjo, after his attempted coup against the Republic in 1932, punished as severely as the peasant Seisdedos or the rebel coalminers and peasants of Upper Llobregat? It would be interesting to have the details of the differential treatment.

The Republic did not make mere disaffection an offence, unless it was translated into action in the form of desertion, obstruction, practical opposition. But under the Francoist’ Order 108 from the National(ist) Defence Junta (13/09/36) provision was made for the confiscation of goods from those deemed to have been “directly or subordinately responsible, by action or incitement” for opposition to the Nationalist Movement.

The Francoists’ Political Accountability Law of 9/2/39 (providing for confiscation of assets) was made retrospectively applicable to events from October 1934 (which must be some sort of a clue to the legislators’ mindset— why not 1931, ’32, ’33?), and in the event of the accused’s having died in the meantime all liability and penalties arising therefrom became applicable to his/her heirs or relations. Two thirds of these confiscation proceedings applied to working class “culprits” and most of these had to be set aside, not from melted hearts, but due to the lack of seizable assets. Fines were applied and enforced against republicans and others who had been shot back in 1936. The Popular Front socialist (PSOE) deputy Vicente Martin Romera (murdered on 7 August 1936 in Madrid on the orders of Colonel Cascajo) was hit with a post-war and posthumous fine of 125,000 pesetas which, his family had to pay in order to recover “free access to his assets”.

Fines and confiscations were often accompaniments (before as well as after the fact) to executions. In Albacete 43 per cent of those sentenced by courts martial had Political Accountability files opened on them and 80 per cent of those punished were farm labourers or manual workers. In 1942 an amendment to this Law replaced economic sanctions with positive disbarments before the law was repealed on 13/4/45, as far as fresh proceedings were concerned. Those already in train were pursued until 10/11/66. I don’t want romanticise the Republic but (barring a communist take-over) I doubt that it would have carried victimisation to those lengths.

As for Sediman’s extraordinary statement that “Nationalists may have integrated proportionally more POWs into their army than any other civil war belligerents in twentieth-century Europe” – Has it not occurred to Seidman that the POWs had little choice in the matter, the other option being a firing squad and a mass grave? This reference to the Nationalist recycling of POWS into their army is intended to counter Preston’s allegations regarding a “programme of extermination”, but does it? Into which units were they recycled? How were they officered, disciplined and deployed? In what sectors were they deployed? Facing which republican forces? Any chance they might have had a deterrent used against retreaters? (Machine guns à la Trotsky in the Russian civil war or à la Stalin in the Second World War? What was their rate of attrition as compared to Nationalist “volunteer” units or regulars? I do not know. I merely ask. In short such recycling was not necessarily in contrast to extermination plans but might well have been integral to them — using the enemy to kill the enemy while clearing one’s rearguard of the openly disaffected.) In his own Republic of Egos, Seidman admits to a manpower shortage in Nationalist Spain — a shortage of workers not of troops.

As to Preston’s so-called “exculpation” of the Spanish left and his alleged tendency to over-state the Soviet influence on the Paracuellos massacre of suspected or known anti-republicans by a motley crew of Spanish leftists, that massacre seems to have emanated from, among others, Santiago Carrillo, late of the Juventudes Socialistas Unificadas (JSU) and by then of the Spanish Communist Party (PCE) — and little was done by that last body that was not filtered through the politburo and its Comintern advisers.

Seidman’s point about Catalan Carlists in the Nationalist armies: does it not suggest that there might be some justification in suspicions of a 5th column operating in the rural areas of Catalonia where these characters came from, and of typical Requetés who might not have been of an age for military service but might have served in other ways? This is not to excuse but rather, perhaps, to partly explain the murderous treatment inflicted on right-wingers and the Catholic clergy.

When Preston suggests (according to Seidman) that the “radicalism” of republican leaders was more rhetorical than actual, the point is redundant. President Azaña’s alleged talk of “making mincemeat” of the army (“triturar el ejército”) with his reforms created as much (maybe more) alarm and rancour in those circles as any strike violence. Likewise the Jacobin, Enlightenment critique of the Church. The CEDA grew out of a desire to defend Catholic principles regardless of the regime, the eternal against the circumstantial: that’s what CEDA’s “accidentalism” was about: a focus on the (un) real over the formal. A republic observant of Catholic values was good, a monarchy unobservant of them, bad. Well, ditto libertarian or leftist values, surely?

Preston may underestimate the “street” attacks after February 1936 on property but Seidman needs to bear in mind the “Eat Republic” taunts of the right during the bienio negro, the legacy of the October ’34 repression, the severe curtailment of union rights, etc., the blatant flirtation of the Spanish Right with authoritarianism and fascism elsewhere in Europe, the Austrian example of 1934, etc. Is there just a chance that the street was moved by this and its own issues rather than some high-flown rhetoric from some republican luminary? He is right in what he says about the general downplaying of the rougher face of the class struggle but I would ask him this: how “safe” were the lives, liberties, offspring and roof over the heads of the NON-rightists and the NON—property-owner? As someone who specialises in the minutiae of revolt in all its uncomfortable and inconvenient manifestations that do not fit into neat ideological models, Seidman ought to trace a typical worker’s life 1923-1943 and spot the improvements. They might not overlap the defined outlines of Republic, Monarchy, Dictatorship and (again) Dictatorship. Mark Two. Look past the formal to the REAL is what he seems to be saying but if Preston’s focus is on working “from above”, a lot of this is going to be missed. Life isn’t always played out by the speechmakers or in print. The CNT was forever referring to the anonimos and there were anonimos players and factors outside the CNT as well.

The murder of Calvo Sotelo was indeed a “cold-blooded killing”. What were Casas Viejas and the many other similar incidents? It was not the government or judiciary that made a scandal of Casas Viejas, was it? What has Seidman to say of some working-class “Franco” pushed into “revolution” by Casas Viejas or the repression of some strike?

His mention of the Generalisimo’s Special Military Tribunal dismissing 15,000 cases in ’36-’38. How many of those named in the charges were already dead? Executed? Escaped? And another 15,000 were upheld and presumably sentencing followed. He cites the decline in death sentences “after 1941” (i.e. after 3 years of mass executions) but he misses out any “contextualization” such as references to WW2, (remember, this would have been about the time that Ramón Serrano Súñer was telling the Germans that Spain had no interest in the fate of any Spanish Reds in Nazi hands) Spain’s difficulty in feeding herself and the death rate in Francoist prisons from disease and starvation, aggravated by lack of medical attention and the regular use of torture. Better for the statistics if many of those prisoners died off-site, unemployed and unemployable, blacklisted, homeless, dependant on the charity of the Church or the social services wing of the Falange, hardly the hallmark of mercy. And he fails to mention the spike in executions in 1947-49, a full decade after the war and after all those exiles, convictions and executions in the post-war years.

As to Seidman’s comments about the Nationalists’ rural policies, was it the case that maybe the runaway estate-owners had not yet returned, that the workforce was seriously depleted due to so many men of economic age serving at the front and that the offering of incentives to the “squatter” peasants might have been a makeshift stratagem for the duration of the war pending the recovery of all of Spain’s productive land? Kill the opposition, jail the lesser offenders, fine as many as you can, conscript those of serviceable age and encourage (!) the rest to step up production?

In 1957 a Juan García Suárez was executed but not before the local bishop of the Canaries wrote to Franco in person to remind him of the “thousands of people” whom the “Nationalists” had killed in the Canaries. Bishop Pildain wrote: “Most Excellent Sir Don Francisco Franco Bahamonde, Spanish Chief of State. Most Excellent Sir: I, Antonio Pildaín y Zapiain, bishop of the apostolic diocese of Las Palmas, find myself obliged, as pastor of the souls and spiritual father of Canarians to ask that you commute the capital sentence on Juan García Suárez, sentenced to death at a council of war held in this place. That death would be looked at very dimly in the Canaries where nothing happened, since all the barbarity committed hereabouts came from the Nationalists and not the republicans. I would rather not go too deeply into this matter and remind your excellency of everything that happened on this island, especially in the Jinámar gorge where several thousands perished.” (Santos Julia [editor] Victimas de la Guerra Civil, Temas de Hoy, pp. 335-336). Pildaín made an oral statement to historians José Luis Morales and Miguel Torres, one of whose recollections was: “Bishop Pildaín mentioned to me that he reckoned from the figures that between 5,000 and 6,000 people must have perished hereabouts. Most of them vanished.”

Contrast the “nothing happened” with the 5,000-to-zero relative kill rate in the Canaries! At what point were the Canaries under military threat? If  “nothing happened” we can take it for granted that the islands fell without serious resistance. Am I indulging in victimology when I ask what implications this might have for attempts to equate republican and Nationalist violence?

I could go on and on, but I just don’t recognise Seidman’s terms of reference, especially his point that “The Spanish counter-revolutionaries did not wage a racial war against Jews, but concentrated on combating revolutionaries who threatened their lives, property and faith”. Who is he talking about? Franco and his cohort of clerico-fascist murderers were never “counter-revolutionaries”, they were reactionary golpistas who — with the help of Nazi Germany, Fascist Italy, and influential elements in the British Establishment — overthrew a legitimately elected republican government (whatever one might think of that government) and massacred who knows exactly how many tens of thousands of innocents — who posed no threat whatsoever to life, property or faith (as witnessed to by Bishop Antonio) — in an attempt to counter perceived “proletarian barbarism” and roll Spain back 400 years to the Medieval Catholic values of the Holy Roman Empire.

No, in fact, the “counter-revolutionaries” during the Spanish Revolution and Civil War were Azaña, Prieto, Negrín, Companys, Jesús Hernández, Federica Montseny, Mariano R. Vázquez, and all the other ‘notable leaders’ on the Republican side; nor was it fascists, fifth-columnists, priests and nuns whom they were primarily targeting behind republican lines, but the thousands of revolutionaries and rank-and-file militants who, between July 1936 and December 1937, challenged their plots and manoeuvres to restore and consolidate bourgeois order.

The decision to give Paul Preston’s invaluable work on the Francoist Holocaust to the sophistry of such a blatantly pro-Francoist reviewer such as Michael Seidman reflects poorly on the formerly rigorous editorial standards of the TLS under previous editors such as Arthur Crook and John Gross (and chief subs such as Nicolas Walter). Whatever happened to ‘serious’ and ‘authoritative’?

Yours, etc.,

Stuart Christie

Quelle: Anarcho-Syndikalistische Streitschrift Barrikade

28 Kommentare leave one →
  1. 16. Oktober 2012 22:39

    hab das gleich mal überall rumgeschickt – ein Genosse schrieb:
    Fuck Seidman, how many victims does it take to make a Holocaust?

  2. Anarchisten gegen Arbeiter permalink
    16. Oktober 2012 23:05

    Kommt noch besser: Jede Kritik an der Person Seidmans ignorierend hat der Unrast-Verlag soeben ein Buch veröffentlicht, das einen längeren Beitrag von ihm enthält. Und zwar findet sich dieser im Buch: Philippe Kellermann (Hg.) Begegnungen feindlicher Brüder II
    Zum Verhältnis von Anarchismus und Marxismus in der Geschichte der sozialistischen Bewegung. Seidmans Beitrag lautet: „Produktivistische Brüder. Anarchisten und Marxisten stellen sich in der Russischen und der Spanischen Revolution gegen die Arbeiter“. Weitere Beiträge im Buch sind von Kellermann (warum der Seidmans Beitrag akzeptiert hat?), vom Torsten Bewernitz (FAU und GWR und Unrast-Verlag), Lou Marin (GWR) aber auch von Hans Jürgen Degen und Gabriel Kuhn. Kein Cent für den Unrast-Verlag! Boykott!!

    • 17. Oktober 2012 00:14

      wieso sind das eigentlich immer die selben hierzulande? Degen, Bewernitz und Kuhn wollen wohl mit gewalt beweise für ihre offensichtlichkeitsreize hervorrufende these für die faulheit- und das revolution mit den arbeitern nicht zu machen sei hervorwürgen! die fälschen extra geschichte??? mensch die fälschen und die schawan schreibt nur ab. was is schlimmer? – wahrscheinlich haben sie angst um ihre plätze als ideologen, wenn sich herrausstellt, daß aus der klasse von unten und links revolution, komma, soziale doch zu machen ist, – ohne chefideologen! muss ganz schön anstrengend sein, gegen die arbeit zu sein und sich dann mit lügengebilden so viel arbeit zu machen, und dann erst mit kräftigem ignorieren der kritik daran.
      Wenn nur noch das produziert wird, was tatsächlich gebraucht wird, anstatt für den markt, dann können wir den begriff „Arbeit“ auf unsere weise rechts liegen lassen, da es dann tätigkeit wird, am werk aller- also werk- tätigkeit.
      Aber Seidmans „gegen die arbeit“ ist daher im titel schon eine nebelkerze – diese leute wollen sich was beweisen, machen einen schulterschluss mit den schlimmsten der bougeoisie dabei, und unsereins kriegt das kotzen.

      • T.B.a.M. permalink
        17. Oktober 2012 12:07

        Werter Micha,
        sorry, es ist mir normalerweise vollkommen egal, was hier über mich steht. Aber hier muss ich mich nun doch mal fragen: hast du je auch nur einen einzigen Text von mir gelesen??? Alle, und zwar wirklich alle, meine Texte besagen genau das Gegenteil von dem, was du da behauptest: nämlich, dass eben nur die Arbeiter und Arbeiterinnen eine Revolution machen können.

      • Bibi permalink
        19. Oktober 2012 21:57

        @ T.B.i.M.
        Starb er, dann war er kein Hexer gewesen – blieb er am Leben, wurde er als Hexer verbrannt.

      • Ratgeber permalink
        19. Oktober 2012 22:17

        Hast du denn gelesen, was dort geschrieben steht, oder sind es mal wieder blinde Reflexe – wie auch von einigen weiteren hier? Kläffende Hunde beißen nicht – oder?

      • Bibi permalink
        20. Oktober 2012 11:01

        Wenn Du richtig gelesen hättest, hättest Du es auch verstanden, aber scheiß Du mal weiter klug. 😆

    • Adporno permalink
      17. Oktober 2012 01:39

      Unrast hat bekanntermaßen ein gruseliges Programm.

      Aber auch interessant zu sehen, wie diese sogenannten Anarchisten (Die bestimmt mal in ihrer Vergangenheit auf Marx / Lenin gestanden haben) immer wieder zu dem zurück kriechen. Sie brauchen ihren kleinen Führerliebling eben doch noch. Ganz schön devot, das Marxerl immerwieder hervorzuholen…

      Marxerl, willst schmus’i ?

      Hahaha, was ist das wieder alles schön 😉

      • Happy Marx permalink
        17. Oktober 2012 09:01

        Happy Marxerl wui alleweil schmuse – kim Graswurzler, kim FAUler, kim Anarcho. Schau wos langgeht. Do host mi mit meim feschen Bart.

        Anmerkung Syndikalismus:
        Top Beitrag! Super inhaltlich!

      • schmusekatze permalink
        17. Oktober 2012 09:05

        dazu war der schon damals zu doof.

      • Hölleriedudödelmarxerl permalink
        21. Oktober 2012 00:08

    • Folkert permalink
      17. Oktober 2012 17:03

      Wirklich, ein nettes Sammelsurium aus Münster – finsterstes reaktionäres Pfaffengebiet -, das die Diskussion um die Inhalte der FAU als anarchosyndikalistische Klassenkampforganisation in völlig neuem Lichte erscheinen läßt, falls den einige der Autoren sich in deren Umfeld betätigen und nicht allesamt längst im bürgerlichen Literatur- und Universitätsumfeld sich heimisch fühlen und nun gegen ihre eigenen Überzeugungen frührerer Tage (zumindest wohl Bewi) anagitieren. Über Seidman braucht man keine Silbe mehr zu verlieren.

      INHALT ‚Begegnungen … II‘

      Philippe Kellermann – Einleitung 7

      Torsten Bewernitz
      Ist der Anarchosyndikalismus ein Marxismus?
      Anmerkungen zum syndikalistischen Klassenbegriff 11

      Michael Seidman
      Produktivistische Brüder. Anarchisten und Marxisten stellen sich in der
      Russischen und in der Spanischen Revolution gegen die Arbeiter 34

      Lou Marin
      Camus gegen Sartre. Gewaltkritischer Anarchismus gegen marxistischen Linksradikalismus als prägende Auseinandersetzung des 20. Jahrhunderts 62

      Hendrik Wallat
      Adornos Anarchismus 81

      Hans Jürgen Degen
      Rudi Dutschke: Undogmatischer Marxist. Antiautoritärer Sozialist 105

      Gabriel Kuhn
      Gilles Deleuze im Spannungsfeld von Postanarchismus und Postmarxismus 123

      Jens Kastner
      »Zur Hölle mit der Kultur!«
      Anarchismus, Neomarxismus und die Kunst 140

      Jan Rolletschek
      Nicht Althusser, nicht Mao und auch nicht Jacotot.
      Gleichheit und Alterität im Anarchismus Jacques Rancières. 162

      Philippe Kellermann
      Die Wiederkehr des Anarchismus im Gewand eines »neuen Marxismus«. Über die eleganten Verpackungskünste John Holloways 186

      Literatur 205
      Autoren 207

      • Begegnungen feindlicher Brüder II - Zum Verhältnis von Anarchismus und Marxismus in der Geschichte der sozialistischen Bewegung permalink
        17. Oktober 2012 22:18

        (Merci bien für’s Inhaltsverzeichnis).

        Hier die ISBN 978-3-89771-524-0.
        zum Titel: Philippe Kellermann (Hg.)
        „Begegnungen feindlicher Brüder II – Zum Verhältnis von Anarchismus und Marxismus in der Geschichte der sozialistischen Bewegung“
        br., 208 Seiten. Unrast Verlag. Preis: 14.00 Euro

      • 18. Oktober 2012 12:38

        Hans Jürgen Degen zu Dutschke … ob es da auch um die „nationale Frage“ geht 😦

      • Jens Kastner - Anarchismus ohne Adjektive. Zum Konzeptkünstler Christopher D'Arcangelo permalink
        19. Oktober 2012 10:42

        Jens Kastner – Anarchismus ohne Adjektive. Zum Konzeptkünstler Christopher D’Arcangelo

        Das Wiederauftauchen der Arbeiten des Konzeptkünstlers Christopher D’Arcangelo könnte daran erinnern, dass die Institutionskritik mehr als eine Kunstströmung ist.

        „When I state that I am an anarchist, I must also state that I am not an anarchist, to be in keeping with the (….) idea of anarchism. Long live anarchism.“ (1) Christopher D’Arcangelo

        Es ist außergewöhnlich, wenn es über künstlerische Arbeiten im Folder einer Ausstellung heißt, „aus Respekt vor der Intention des Künstlers sind ausnahmslos keine Reproduktionen, Photos oder Kopien erlaubt.“

        Erarbeitet hat sich diesen Respekt Christopher D’Arcangelo (1955-1979). Die Arbeiten des US-amerikanischen Aktionskünstlers, der sich als Anarchist begriff, wurden 2011 im New Yorker Artists Space mit einer Einzelausstellung gewürdigt („Anarchism without adjectives“, 11.09. bis 16.10.2011), im Wiener Künstlerhaus waren sie Teil der Sammelausstellung „Beziehungsarbeit – Kunst und Institution“ (17.06. bis 16.10.2011). Aus deren Begleitheft stammt der zitierte Satz. Im Wiener Katalog sind keine Bilder von D’Arcangelos Arbeiten, in New York wurde erst gar keine Publikation produziert.
        Institutionskritik als künstlerische Strömung

        Was hat es mit diesem Bilderverbot auf sich? D’Arcangelo war Teil jener künstlerischen Strömung, die heute als Institutionskritik eingeordnet wird. In erster Linie wurden darin seit den 1960er Jahren die Institutionen des Kunstbetriebes, vor allem Galerien und Museen, analysiert und mit künstlerischen Mitteln angegriffen.

        Im Zentrum der Kritik standen die Kunstinstitutionen als das, was der Soziologe Pierre Bourdieu „Konsekrationsinstanzen“ (2) genannt hat: als Instanzen, die die Macht haben, einen Gegenstand zum Kunstwerk zu weihen (konsekrieren) und eine Person zum anerkannten Künstler bzw. zur anerkannten Künstlerin. (Bourdieu entnahm das Fremdwort nicht zufällig der kirchlichen Liturgie, in der das profane Stück Esspapier zum heiligen Leib Christie geweiht/konsekriert wird.)

        Mit jeder „Weihe“ werden Gegenstände oder Personen aufgewertet und andere ausgeschlossen. Die Trennung von profanem Alltäglichen und heiligem Außergewöhnlichen, auf dem das Kunstfeld fußt, ist immer auch ein auf Machtbefugnissen basierendes Bewertungsgerangel.

        Von den Kunstinstitutionen ausgehend, hat sich in der so genannten Institutionskritik schnell eine Erweiterung der Perspektive ergeben: In den Blick gerieten institutionelle Settings schlechthin, also auch die allgemeinen gesellschaftlichen Rahmenbedingungen, die die Kunstproduktion und -rezeption prägen. Die künstlerischen Verfahrensweisen, mit denen solche Analysen betrieben und Interventionen veranstaltet wurden, waren recht unterschiedlich.

        Daniel Buren klebte 1968 die Galerie Appolinaire in Mailand mit Grün-Weißen Längsstreifen zu; der US-amerikanische Konzeptkünstler Robert Barry verschickte 1969 eine Einladungskarte zu einer Ausstellung, auf der nur stand „During the exhibition the gallery will be closed“ (3) (und so war es dann auch); im argentinischen Rosario schloss die Gruppe Tucuman Arde 1968 die BesucherInnen einer Ausstellungseröffnung in der ansonsten leeren Galerie ein.

        Arbeiten wie diese zielten auf mehrere Aspekte zugleich: darauf, dass der Galerie-Raum „die endgültige Umwandlung der Alltagswahrnehmung zu einer Wahrnehmung rein formaler Werte“ vollzieht, wie Brian O’Doherty es in seinem zum Klassiker gewordenen Aufsatz „In der weißen Zelle“ beschreibt; (4) darauf, dass die Kunstinstitution manche Menschen ausschließt und anderen im Kunstgenuss Zusammengehörigkeit stiftet; aber auch darauf, dass künstlerische Arbeit nicht nur in der Produktion von „Werken“, also Produkten, besteht, sondern auch in Konzepten und Prozessen (wie etwa denjenigen, die Exklusionen theoretisieren).

        Sich dieser Logik der Bilder-als-Produkte zu entziehen, darum ging es auch D’Arcangelo.

        Schwarzweißfotos seiner Aktionen liegen in einer Mappe aus, sie sind aber ausdrücklich nicht die Kunstwerke, sondern dienen nur der Bezeugung seiner Performances und Museumsinterventionen.

        Am 8. März 1978 hängte er im Pariser Louvre ein Gemälde ab und stellte es auf den Fußboden. An die Stelle des Bildes pinnte er einen Zettel mit der Frage „Wann sehen sie sich ein Gemälde an, wo sehen sie sich dieses Gemälde an?/ Was ist der Unterschied zwischen einem Gemälde an der Wand und einem auf dem Boden?“ (5)

        Das Museum stattet nicht nur Gegenstände mit Wert aus, es lenkt auch die Blicke der BetrachterInnen. Diese Einübung des Blicks hat schließlich auch Auswirkungen außerhalb des Kunstraums. Darauf machte D’Arcangelo auch in einer Ausstellungsbeteiligung im Los Angeles Institute of Contemporary Art (LAICA) im Januar 1977 aufmerksam.

        In seinem Statement „LAICA as an Alternative Museum“ richtet sich seine Aufmerksamkeit auf die KuratorInnen. Die AusstellungsmacherInnen würden auf der Basis ihrer eigenen Vorlieben von Kunst, Kunstgeschichte, Ästhetik, Politik, Ökonomie etc. Werke auswählen, sie platzieren und damit „die Art und Weise kontrollieren, wie wir Kunstwerke und im weiteren Sinne die Welt betrachten.“

        Schon früh kritisiert er hier die Rolle des Kurators/der Kuratorin und spricht gar von einer „kuratorischen Kontrolle“.

        Die Position der KuratorInnen hatten sich im Kunstfeld erst Anfang der 1970er Jahre als entscheidungstragende und prestigeträchtige etabliert.

        Im LAICA-Heft zur Ausstellung hat D’Arcangelo die Seiten nach seinem Statement leer gelassen. Hier sollte das Publikum sozusagen selbst das Kuratieren übernehmen.

        Eine gleichberechtigte Beteiligung des Publikums strebte er auch in der Aktion „The Open Museum Proposal“ („Vorschlag für ein offenes Museum“) an, die er am 23. Juli 1975 im New Yorker Metropolitan Museum of Art durchführte.

        Das Museum als Institution, heißt es in dem Text, bestimme den „Wert von Objekten und Aktivitäten“. Es sei ein „Kriterien-Raum“ („criteria space“), der „ein unausgeglichenes Wertsystem in der Welt“ produziere. Die dann folgenden Vorschläge zielen darauf ab, dass die Leute ihre eigenen Dinge (oder auch Aufführungen) mit ins Museum bringen und von diesem sogar per Radio und Fernsehen dazu aufgefordert werden sollten.

        Sieben Tage lang sollte für deren Aufbewahrung und Wertschätzung gesorgt sein. Der Vorschlag wurde, wie unschwer vorstellbar, nicht angenommen. Im New Yorker Artists Space war er neben Louise Lawler, Adrian Piper und Cindy Sherman (die alle drei später mehr oder weniger weltberühmte Künstlerinnen wurden) zur Ausstellung geladen.

        Er beteiligte sich wieder mit kritischen Texten („Four Texts for Artists Space“) und ließ seinen Namen von der Einladungskarte entfernen, die folglich mit einer Lücke begann.

        Der Platzierung von Namen ist einer der wichtigsten Mechanismen des Kunstbetriebes, darin tradiert sich die Idee vom Schöpfer-Genie und geht nahtlos in die Celebrity-Kultur über. Auch gegen diese Art der Institutionalisierung richtete sich D’Arcangelo. Im Jahr darauf nahm er sich nach nur vierjährigem Schaffen das Leben.

        Zum Kanon der Institutionskritik gehört er bislang nicht.

        Während der historischen Institutionskritik neben Daniel Buren Künstler wie Michael Asher, Hans Haacke, Marcel Broodthaers und John Knight zugerechnet werden, kam es in den 1990er Jahren zu einem neuen Aufschwung der Institutionskritik. Hier trat vor allem Andrea Fraser mit verschiedenen Untersuchungen des Kunstfelds in Erscheinung. Wie sinnvoll allerdings solche namentlichen Zuordnungen sind, die immer auch Kanonbildung betreiben und dabei die einen auf- und die anderen abwerten, hat die Institutionskritik selbst am besten in Frage gestellt. (6)

        Vielleicht ließe sich Institutionskritik daher besser an Haltungen – die eigene Arbeit auf die Bedingungen ihrer Möglichkeit hin zu befragen – festmachen als an Namen.
        Kunstgeschichte ohne soziale Bewegungen

        Wo der Begriff erstmals verwendet wurde, ist, wie so oft, umstritten. (7)

        Eine viel zitierte Quelle ist etwa der Aufsatz des Kunsthistoriker Benjamin H.D. Buchloh „Von der Ästhetik der Verwaltung zur institutionellen Kritik“ (1990). Darin beschreibt er die seines Erachtens wesentlichen Merkmale der konzeptuellen Kunst zwischen 1962 und 1969. (8)

        Er nennt als diese zentralen Charakteristika die „Erosion der Hegemonie des Visuellen und der ästhetischen Erfahrung als einer scheinbar autonomen und unabhängigen [Erfahrung] […]“ (9) und leitet sie aus den kunsthistorischen Entwicklungen seit Marcel Duchamps ready mades her. Duchamps unbearbeitete Alltagsgegenstände im Museum (Flaschenständer, Pissoir etc.) hatten bereits darauf hingewiesen, dass es für ein Kunstwerk weder eine/n begnadete/n SchöpferIn braucht noch eine schöne, visuell zu erfassende und zu genießende Schöpfung. Institutionelle und konventionelle Beglaubigungen (in Form des Ausstellungsortes bzw. der Künstlersignatur) waren wichtiger dafür, dass ein Gegenstands als Kunstwerk anerkannt wurde. Buchloh allerdings belässt es bei der Ausbuchstabierung dieser kunstinternen Genealogie. Auf die Idee, dass ästhetische Erfahrungen auch noch anders gerahmt sind als durch Kunstinstitutionen, kommt er nicht. Auch dass die „Hegemonie des Visuellen“ noch aus anderen als kunstinternen Gründen gebrochen werden könnte, darauf geht er ebenfalls nicht ein – obwohl er am Ende von der „Abschaffung von Objektstatus und Warenform“ (10) spricht, die in der Kunst letztlich immer misslingen müsse.

        Die Verbindung zu außerkünstlerischen Kritiken an Institutionen wird nicht hergestellt.

        Buchlohs Position ist paradigmatisch für diese Art Selbstabschließung der Kunstgeschichte. Obwohl gleichzeitig mit dem Aufkommen der künstlerischen Institutionskritik Ende der 1960er Jahre die Kritik an gesellschaftlichen Institutionen, an deren autoritärer Struktur ebenso wie an ihrer kapitalistischer Ausrichtung, auf den Straßen tobte, bleibt die kunsthistorische Beschreibung ganz bei ihrem Gegenstand. Soziale Bewegungen kommen nicht vor. Nicht einmal dann, wenn Institutionskritik, wie bei der institutionskritischen Künstlerin Andrea Fraser, als eine definiert wird, die sich „vor allem auf Orte als gesellschaftliche Orte, strukturierte Formationen aus (in der Hauptsache gesellschaftlichen) Verhältnissen“ beziehe. (11)
        Institutionskritik und Anarchie

        Die Arbeit von Christopher D’Arcangelo könnte hier mal wieder etwas Bewegung in die Geschichte bzw. in die Geschichtsschreibung bringen.

        Denn seine Bezugnahme auf radikale, institutionskritische Bewegungsströmungen ist dermaßen explizit, dass es selbst KunstwissenschaftlerInnen schwer fallen dürfte, sie zu ignorieren. (12)

        D’Arcangelo stellte seinen Museumsinterventionen fast immer folgendes Statement anbei: „When I state that I am an anarchist, I must also state that I am not an anarchist, to be in keeping with the (….) idea of anarchism. Long live anarchism.“ In seiner ersten dokumentierten Aktion, benannt nach dem Ort ihres Stattfindens (Whitney Museum of American Art, New York, 31.01.1975) hatte er sich diese Sätze mit Schablonenbuchstaben auf den Rücken schreiben lassen. Mit einer Kette fesselte er sich an die Eingangstür und verschloss diese damit.

        Das Gesicht hatte er zur Tür gerichtet, sein Oberkörper war nackt, so dass die potenziellen MuseumsbesucherInnen gezwungen waren, statt den ausschließenden Kunsttempel zu betreten, von Anarchie zu lesen.

        Dass die diesjährige D’Arcangelo-Retrospektive im New Yorker Artists Space „Anarchism without adjectives“ heißt, ist einer Interpretation der AusstellungsmacherInnen zu verdanken. Sie leiteten aus der Auslassung in D’Arcangelos Statement, den Punkten bzw. Strichen in Klammern, das Aussparen eines Adjektivs und damit den Bezug zu einem historischen Slogan ab: Im November 1889 hielt der kubanische Anarchist Fernando Tarrida del Mármol (1861-1915) in Barcelona eine Rede mit dem Titel „anarquismo sin adjetivos“ („Anarchismus ohne Adjektive“).

        Der Text erschien im Jahr darauf in der anarchistischen Zeitschrift La Révolté in Paris. (13) Er forderte zum Zusammenhalt der verschiedenen anarchistischen Kräfte auf. Tarrida de Mármols Plädoyer war vor allem darauf gerichtet, sich auf die gemeinsamen Ziele zu konzentrieren, anstatt die adjektivische Konkretisierung – kollektivistisch, kommunistisch etc. – des Anarchismus überzubetonen. (14)

        Nach Michail Bakunins Tod (1876) waren die Streitigkeiten zwischen den anarchistischen Strömungen neu entbrannt.

        In den inner-anarchistischen Flügelkämpfen ging es u.a. immer auch um die Frage der angemessenen Organisierung.

        Diese Frage war auch deshalb so heiß umkämpft, weil im Anarchismus – anders als in anderen Teilen der sozialistischen Bewegung – die Organisationsform schon die Prinzipien der befreiten Gesellschaft vorwegnehmen soll(te). In dem Streit, ob die angestrebte enge Beziehung zwischen Mittel und Zweck des Kampfes besser in Räten, Geheimbünden oder in Kommunen zum Ausdruck komme, steckt selbst schon ein institutionskritischer Impuls: Die (lebendige, dynamische, relativ spontane) Organisation sollte keine (nach bloß formellen Regeln funktionierende, starre und relativ statische) Institution werden.

        Anarchistische Institutionskritik war in diesem Sinne häufig rigoros. Sie richtete sich nicht nur gegen konkrete Institutionen (wie die Partei), sondern auch gegen gesellschaftliche Institutionalisierungen im Sinne bestimmter gesellschaftlicher Sondersphären mit eigenen Regeln wie etwa „Kunst“ oder auch „Politik“. Wenn etwa Anarchisten wie Herbert Read (1893-1968) sich als „unpolitisch“ beschreiben, meinen sie in der Regel gerade nicht die Abkehr von den sozialen und ökonomischen Belangen, die alle betreffen.

        Was abgelehnt wird, ist die vom Alltag abgetrennte, staatlich organisierte, bürokratisch verwaltete, von ExpertInnen betriebene Institutionalisierung von Politik. (15)

        Herbert Read ist in diesem Zusammenhang ein gutes Beispiel, weil er diese Ablehnung auch hinsichtlich der Kunst beschrieben hat. Auch die Kunst ist seit ihrer Separierung vom Handwerk so eine Sondersphäre, vom Alltäglichen abgespalten und nach bestimmten eigenen Regeln funktionierend.

        „Zur Hölle mit dem Künstler“, schrieb Read deshalb – selbst Kunsthistoriker. (16) Denn als VertreterIn eines separaten Berufstandes könne der/die KünstlerIn nur privilegierte/r RepräsentantIn dieser separaten Einheit „Kunst“ oder „Kultur“ sein, anstatt ein/e ArbeiterIn von vielen. In der gerechten Gesellschaft gebe es nur mehr gleichwertige ArbeiterInnen. (Dass Read diese utopische Gesellschaft immer „natürliche Gesellschaft“ nennt, hat er ebenfalls mit anderen AnarchistInnen gemein.

        Diese Idee gründet auf der Vorstellung, man müsse die Gesellschaft nur von ihrer kapitalistischen und staatlichen Überformung befreien und zum Vorschein käme die eigentliche, eben natürliche Gesellschaft. Abgesehen davon, dass jede „gesellschaftliche Natur“ immer nur die politisch motivierte Erzählung über diese „Natur“ ist, hat diese Vorstellung viele anarchistische Kämpfe zu antimodernistischen und rückwärtsgewandten werden lassen.)

        Mit der zunehmenden Autonomisierung des künstlerischen Feldes, also der Ausbildung und Ausgestaltung von „Kunst“ als separatem sozialen Praxisfeld in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, spaltete sich auch die anarchistische Bezugnahme darauf: Zum einen ließen sich anarchistisch gesinnte, aber bürgerliche KünstlerInnen – wie etwa die bekannten Neo-Impressionisten Camille Pissarro und Paul Signac – auf diese Trennung ein und gewannen Anerkennung im Kunstfeld. Zum anderen existierte eine eher proletarische, autodidaktische Kunst, die mit dem Alltagsleben verknüpft blieb, dafür aber keine gesellschaftliche Legitimation erfuhr. (17)
        Motive, Maßstab und Kritik

        Beide Strömungen, bürgerliche „Anarcho-Ästheten“ und proletarische Milieus der „Selbstvergesellschaftung“ (Halfbrodt), blieben allerdings aufeinander bezogen.

        Damit ist nicht nur gemeint, dass etwa Pissarro anarchistische AktivistInnen nach der Niederschlagung der Pariser Commune finanziell unterstützte und La Révolté im Abo hatte. Sondern es geht um die strukturelle Bezogenheit einiger Kunstströmungen wie eben auch der Institutionskritik auf die Motive und Motivationen sozialer Bewegungen. Nicht nur die Ausformulierung und Radikalisierung künstlerischer Probleme (Duchamps Infragestellung), sondern auch die Problematisierungen sozialer Bewegungen (Bakunins Erbe) werden – ob bewusst oder nicht – in der Kunstproduktion verhandelt.

        Sie sind ihr ein möglicher Impuls: „Ich frage mich auch, warum zur Hölle ich überhaupt noch in diesem Feld arbeite“, schreibt ein angesichts der Ermordung Martin Luther Kings 1968 von der gesellschaftlich-emanzipatorischen Wirkungslosigkeit der Kunst empörter Hans Haacke (der zum Glück Antworten fand). (18)

        Würde es die immanente – und von der zeitgenössischen Kunstgeschichte so gründlich ausgeblendete – Verknüpfung der Kunstproduktion mit den Anliegen sozialer Bewegungen nicht geben, Haackes Frage wäre sinnlos.

        Ähnliches lässt sich für D’Arcangelo behaupten. Sich nicht als Anarchisten bezeichnen zu wollen, um doch dem Anarchismus gerecht zu werden, wie es in D’Arcangelo Statement heißt, ist vielleicht eine Konsequenz aus dem grundsätzlichen Zwiespalt: sich an einem System zu beteiligen, das man eigentlich als solches ablehnt.

        Institutionskritik muss – und kann – angesichts allgegenwärtiger gesellschaftlicher Institutionen (im konkreten wie allgemeinen Sinne) nicht heißen, nur „gegen Institutionen“ zu sein. Die „Kritik“ in Institutionskritik kann auch eine reflektierte Haltung zum Ausdruck bringen, die die eigene Involviertheit nicht leugnet und sich dennoch bzw. gerade deshalb um ein distanziertes Bewegen in den Institutionen bemüht. (19)

        Die Distanz besteht im Fall D’Arcangelo in der künstlerischen Analyse der Machtbefugnisse jener Institutionen, deren Teil der/die KünstlerIn als KünstlerIn selber ist. Der Produktion von warenförmigen Produkten verweigerte er sich weitgehend. Mit dem ausdrücklichen Anarchismus-Bekenntnis stellt D’Arcangelo sich und den BetrachterInnen immer auch einen außerkünstlerischen Maßstab für sein Kunstschaffen zur Seite und Verfügung.

        Er nutzt als Künstler damit die Möglichkeit, die strukturelle Bezogenheit auf soziale Bewegung noch zu betonen.

        Daniel Buren hingegen, längst einer der erfolgreichsten GegenwartskünstlerInnen der Welt, ließ die vormals geniekult- und institutionskritischen Streifen zu seinem Markenzeichen werden. Bei den Skulptur Projekten in Münster 1997 etwa hingen sie als Wimpelketten wie zur Behübschung bei Stadtfesten über der Haupteinkaufsstraße. Das ist die andere Möglichkeit.

        Fußnoten:
        (1) „Wenn ich behaupte, Anarchist zu sein, muss ich auch behaupten, kein Anarchist zu sein, um der (…) Idee des Anarchismus gerecht zu werden. Lang lebe der Anarchismus!“
        (2) Pierre Bourdieu: Die Regeln der Kunst. Genese und Struktur des literarischen Feldes. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Verlag 2001, S. 362.
        (3) Während der Ausstellung bleibt die Galerie geschlossen
        (4) Brian O’Doherty: In der weißen Zelle. Berlin: Merve Verlag 1996, S. 10.
        (5) Das Statement wurde auf Französisch aufgehängt und in der Künstler-Mappe zusätzlich auf Englisch dokumentiert. Diese und die folgenden Übersetzung aus dem Englischen: JK. Neben den beiden, auf der Seite oben platzierten Fragen stand ganz unten auf dem Blatt hier weiter unten erläuterte Satz, den D’Arcangelo nahezu allen seinen Arbeiten hinzufügte: „When I state that I am an anarchist…“
        (6) Vgl. Stefan Nowotny: „Anti-Kanonisierung. Das differenzielle Wissen der Institutionskritik.“ In: Stefan Nowotny/Gerald Raunig: Instituierende Praxen. Bruchlinien der Institutionskritik. Wien: Verlag Turia + Kant 2008, S. 11-20.
        (7) Vgl. etwa Isabelle Graw: „Jenseits der Institutionskritik. Ein Vortrag im Los Angeles County Museum of Art.“ In: Texte zur Kunst, Berlin, Heft Nr. 59/ September 2005, S. 40-53.
        (8) Benjamin H. D. Buchloh: „Von der Ästhetik der Verwaltung zur institutionellen Kritik. Einige Aspekte der Konzeptkunst von 1962-1969“. In: Städtische Kunsthalle Düsseldorf/ Syring, Marie Luise (Hg.): Um 1968. Konkrete Utopien in Kunst und Gesellschaft. Köln: Dumont 1990, S. 86-99.
        (9) Ebd., S. 89.
        (10) Ebd., S. 97.
        (11) Andrea Fraser: „Was ist Institutionskritik?“ In: Texte zur Kunst, Berlin, Heft Nr. 59/ September 2005, S. 86-89, hier S. 87.
        (12) In der Kunstgeschichtsschreibung zum Konzeptualismus in Lateinamerika ist das durchaus anders, hier werden Strukturähnlichkeiten zu zeitgleichen sozialen Bewegungen durchaus mitgedacht, vgl. etwa Luis Camnitzer: Conceptualism in Latin American Art: Didactics of Liberation. Austin, TX: Texas University Press 2007.
        (13) Der Text ist als „Brief an La Révolté“ auf Spanisch im Netz zu finden: http://es.wikisource.org/wiki/Carta_de_Fernando_Tarrida_del_ M%C3%A1rmol_a_La_R%C3%A9volte [21.09.2011]
        (14) Tarrida de Mármol spielte auch eine nicht unbedeutende Rolle für die Verbreitung anarchistischer Ideen in den antikolonialen Befreiungskämpfen gegen die spanische Kolonialmacht am Ende des 19. Jahrhunderts, vgl. Benedict Anderson: Under Three Flags. Anarchism and the Anti-Colonial Imagination. London/New York: Verso 2005.
        (15) Herbert Read: „Die Politik der Unpolitischen.“ In: Herbert Read: Kunst, Kultur und Anarchie. Politische Essays wider den Zeitgeist. Hrsg. von Ulrich Klemm. Grafenau: Trotzdem Verlag 1991, S. 45-59.
        (16) Herbert Read: „To Hell with Culture.“ In: Herbert Read: To Hell with Culture and other Essays on Art and Society. London/ New York: Verso 2002, S. 10-36, hier S. 23.
        (17) Vgl. Michael Halfbrodt: „Kritik der Trennungen. Eine historisch-soziologische Skizze zum Verhältnis von Anarchismus und Kunst.“ In: Graswurzelrevolution (Hg.): Gewaltfreier Anarchismus. Herausforderungen und Perspektiven zur Jahrhundertwende. Heidelberg: Verlag Graswurzelrevolution 1999, S. 125-152.
        (18) Hans Haacke: „Letter, April 1968.“ In: Will Bradley und Charles Esche (Hg.): Art and Social Change. A Critical Reader. London: Tate Publishing 2007, S. 174.
        (19) Vgl. hierzu auch Nowotny/Raunig 2008, a.a.O.

        http://www.anarchismus.at/kulturbewegung/anarchismus-und-kultur/6993-jens-kastner-zum-konzeptkuenstler-christopher-d-arcangelo

  3. Ratgeber permalink
    16. Oktober 2012 23:19

    Du kommst auch gut. Boykottantischer Schnurzipurzi.

    • Ratgeber permalink
      19. Oktober 2012 08:10

      @Entdinglichung: nee, da geht’s wahrscheinlich um Trotzki.

    • Waldschrat permalink
      19. Oktober 2012 10:06

      Wird wohl um Dutschke selber gehn.

      Trotzki war maximal undogmatischer Stalinist
      und schonüberhauptgarnicht antiautoritär.

      • Ratgeber permalink
        19. Oktober 2012 17:08

        Erstaunlich pfiffig bist du, Waldschrat 😀

      • Waldschrat permalink
        20. Oktober 2012 21:24

        Das hab ich von den Pfifferlingen, die pfeifen es vom Dach der Welt.

    • n.d.c. permalink
      20. Oktober 2012 19:38

      Armselige Pöbelbacke….Ich sehs übrigens wie „Anarchisten gegen Arbeiter“. Die Veröffentlichung des Seidman-Textes ohne jeglichen kritischen Hinweis auf die recht-bekannte Debatte zu seinen Thesen von den „faulen spanischen Arbeitern“ hier im Blog (und auch bei der Wildcat und der Barrikade) ist nichts anderes als eine Solidarisierung mit Seidman (Seitens Unrast) und ein Schlag in die Fresse der Kritiker (a la ihr habt nichts zu melden, wir ingorieren das einfach). So sieht´s aus und deswegen wird Unrast von mir ab sofort boykottiert. Zu den personellen Verflechtungen bei Unrast mit der FAU und der GWR fällt mir nur das Wort „Filz“ und „Amigos“ ein.

      • Mark Twain permalink
        21. Oktober 2012 10:55

        „Es ist besser den Mund geschlossen zu lassen und für einen Dummkopf gehalten zu werden, als ihn zu öffnen um jeden Zweifel zu beseitigen.“

  4. 17. Oktober 2012 18:10

    und ja, ich habe gelesen und gehe meist genau darauf ein. Nur hat hier der Herr Seidmann die nächste Dreckschleuder gezündet und jetzt hab ich genug. Wie hat Helen Graham sich noch geäussert zu der Frage, ob sie das nächste Seidmann-Ding auch rezensieren würde? -Sie sagte, sie wäre nicht ganz so masochistisch veranlagt.!! (also ich gehe auf fast alles ein, abgesehen von Umständen, wo Leute Putschisten ihre Freunde nennen, so was möchte ich hier ausdrücklich nicht erwähnen..)
    -und der Umkehrschluss der obigen Zeilen wäre übrigens, Herr T.B.a.M., daß Revolution NICHT deine Sache ist – [der Kulturwissenschaftler- Ansatz, der einen eigenständigen Beitrag zur Geschichtsschreibung gegen die Arbeiterbewegung leistet; wie du siehst, kann ich auch Zitate fälschen 😉 ]
    und so halte ich die Arbeit von Herrn Seidman nach wie vor für Geschichtsfälschung, und dafür gibt es genau die Belege, auf die die GWR bis heute nicht eingeht, und andere behaupten, „sie hätten ja nur übersetzt“.
    Und das aus dem Zusammenhang reissen von Garcias Aussagen aus mehreren Jahren in eine Ausage zusammengenommen ist keine Geschichtsfälschung? –
    Hier auf dieser Seite ist die Empörung öffentlich – aus den GWR-Kreisen hört man den Shitstorm um drei Ecken, und ansonsten wird die Kritik lieber totgeschwiegen. Also an welchen Taten soll ich noch mal gleich wen erkennen?
    Danke.

  5. Adporno permalink
    18. Oktober 2012 12:21

    „Die Standpunktlosen schiebt beiseite, diese Welt muss unser sein!“
    „Die ewig Diskutierenden schiebt beiseite, diese Welt muss unser sein!“
    „Die dies nie kapieren schiebt beiseite, diese Welt muss unser sein!“

  6. Praktikanten auf Abbruchpartie permalink
    27. Oktober 2012 13:36

    Es sollte ja jeder in seinem Ecklein seine Marotten pflegen können ohne dass andere groß hinschauen.
    Eine Ausnahme darf gemacht werden, denn es muss nicht unbemerkt bleiben, dass der Seidman-Übersetzer Andreas Förster nach der nicht stattgefundenen „großen Debatte“ über „Gegen die Arbeit“ (die dank der Sprachlosigkeit der Herausgeber nach Anfangseuphorie zu einem schwarzen Loch wurde) seine Abstinenz in einer Minibesprechung von – Begegnungen feindlicher Brüder II – unterbrochen hat, um das Folgewerk des „Forschers“ herauszustellen. Viel kommt da nicht:
    http://travindt.wordpress.com/
    “ Mit von der Partie ist auch Michael Seidman, der die Politik der Bolschewiki und die der spanischen CNT gegenüber dem Proletariat miteinander vergleicht. Insbesondere kratzt der Forscher an der Patina der Geschichtsschreibung und -verklärung und fördert die Schwierigkeiten “der Revolution” zutage. “

    Prognose: Da sich der Kreis der Lobhudler nicht beirren läßt, wird sich Seidman kaum angestrengt haben und seine Quellenfälschungen einfach wiederholen. Wetten?
    Das böse Spiel mit der Diskussionskultur kann eine Runde weitergehen. Wann platzt endlich mal jemand aus diesen Zeitschrifts- und Verlagskreisen der Kragen, wer hat endlich dieses gegenseitige Gefälligkeitsgeschreibe satt und bricht aus?

    • 29. Oktober 2012 00:28

      vielleicht sollte man den Unrast-Verlag umbennen. in Behäbigkeit-Verlag oder Unwahr-Verlag.

      • oder so permalink
        29. Oktober 2012 08:52

        Unquatsch-Verlach

Trackbacks

  1. The Weekly Archive Worker: Marx to Kugelmann « Entdinglichung

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